Segundo dados recentes do Pew Research Center, o budismo é a única grande religião mundial que apresentou declínio. Sua participação na população mundial diminuiu para cerca de 4% . Em contraste, em 2020, os cristãos representavam cerca de 29% da população mundial, os muçulmanos, 21% , e os hindus, 15% .

Há um século, muitos relatos alegavam que o budismo tinha mais adeptos — 500 milhões, em uma população global de 1,5 bilhão — do que qualquer outra religião. Como o budismo historicamente se concentrou na Ásia — onde vivem 98% de todos os budistas — isso implicaria uma grande mudança, em uma escala quase sem precedentes, na vida religiosa do continente. O budismo desempenhou um papel importante na vida religiosa da parte oriental da Ásia por quase dois milênios.

Uma das razões para essas estatísticas tão discrepantes está relacionada à forma como a adesão religiosa é definida na Ásia, especialmente no Leste Asiático. Relatórios mais antigos simplesmente classificavam todos em países como China e Japão como budistas. Nesses países, o sincretismo religioso e a sobreposição de fronteiras religiosas dificultam a mensuração do número real de budistas, se é que tal mensuração é realmente possível. Por exemplo, as estimativas de quantos budistas existem na China variam de 4% a 33% da população — de 42 milhões a 362 milhões de pessoas — com base nas perguntas feitas em pesquisas. Por exemplo , enquanto apenas 4% dos chineses entrevistados responderam "budismo" a uma pergunta sobre sua crença religiosa, 26% declararam que cultuavam Buda com incenso e 33% disseram acreditar em Buda. Da mesma forma, a proporção de japoneses que são budistas varia de 46% a 70% .

Em Hong Kong, Coreia do Sul e Vietnã, aqueles que se identificam com o budismo representam 14%, 14% e 38% de suas populações nacionais, respectivamente. Deixando a metodologia de lado, essas estatísticas demonstram que, nas condições atuais, relativamente poucos asiáticos em sociedades com forte presença institucional do budismo optam por se identificar com o budismo. Isso parece ser particularmente evidente onde a escola budista dominante é o budismo Mahayana, em oposição ao budismo Theravada, mais conservador e predominante no Sudeste Asiático e no Sri Lanka.

Embora as diferentes formas de mensurar o budismo na Ásia contem histórias diferentes, o que é certo é que a trajetória do budismo tem sido, em geral, de declínio, com exceção de alguns países budistas Theravada — como Mianmar, Camboja e Tailândia — onde o budismo, na verdade, cresceu a ponto de suplantar o budismo Mahayana e o hinduísmo nos últimos séculos.

O declínio do budismo na Ásia começou há mais de mil anos, embora tenha sido bastante popular no primeiro milênio de sua história, espalhando-se amplamente pela Ásia e transformando completamente a vida religiosa de muitas sociedades. Embora o declínio do budismo em diferentes regiões tenha tido suas próprias razões locais, elas compartilham um elemento unificador. Elites e escolas filosóficas rivais em lugares tão distantes quanto Índia, China, Coreia e Japão pressionaram para marginalizar o budismo em favor de alternativas locais. Isso foi possível porque o budismo, por sua natureza, muitas vezes não se tornou a religião exclusiva das massas e das elites em muitas sociedades, onde múltiplas escolas de pensamento coexistiam. Como o budismo não se tornou uma religião singular, muitas vezes teve que competir com escolas filosóficas e religiosas rivais promovidas por elites locais e frequentemente sofreu reveses. Inicialmente, esses reveses vieram de diversas ideologias nativas, como o hinduísmo, o confucionismo e o xintoísmo. Posteriormente, os desafios vieram do islamismo — que se espalhou por meio do comércio no arquipélago malaio — e do Ocidente, na forma do cristianismo, do marxismo e de outras ideologias.

O budismo permaneceu mais forte entre os grupos — frequentemente aqueles sem tradição literária ou filosófica prévia — que o adotaram de forma mais integral, tanto no âmbito popular quanto no governamental, mesmo que religiões folclóricas e sincretismo persistissem. Nessas sociedades, o budismo tornou-se uma religião nacional que definia o caráter de um povo e, muitas vezes, estava intimamente ligado à língua escrita e à cultura cotidiana. Exemplos disso incluem as entidades políticas budistas Theravada do Sudeste Asiático e do Sri Lanka, e a forma Vajrayana, ou Tântrica, do budismo que prevalece no Planalto Tibetano. Na Idade Média, o budismo também se popularizou entre diversos grupos da Ásia Central, atraídos por seus benefícios. Segundo o historiador Frederick W. Mote, isso incluía sua “acessibilidade” — que permitia às pessoas “acreditar em qualquer nível de compreensão de que fossem capazes” —, suas origens não chinesas, a ideologia de que os governantes poderiam se tornar Charkavartin (reis universais) e a capacidade de oferecer um “mundo de intercâmbio interestatal e intercultural que transcende as particularidades étnicas”. Ainda hoje, o budismo ganha adeptos entre alguns povos turcos e mongóis da Ásia Central, como na República de Altai, na Sibéria russa.

Contudo, a resistência ao budismo ganhou força em diversas civilizações na virada do primeiro milênio. Na Índia, à medida que o budismo era absorvido pelo hinduísmo no âmbito popular, os brâmanes defendiam a tradição védica e o dharma (retidão). Seus proponentes desenvolveram seis escolas astika (ortodoxas) do hinduísmo, que se opuseram com sucesso aos budistas em diversas questões , como a afirmação de que os seres humanos possuem um eu eterno subjacente e, em muitos casos, a defesa da ideia de que o mundo é objetivamente real e pode ser compreendido empiricamente. Com a filosofia refutada e sem o apoio institucional ou uma grande base leiga para sustentar a sangha (a comunidade de monges e monjas), o budismo entrou em declínio na Índia. Essa tendência foi exacerbada pela conquista muçulmana turca do norte da Índia no início do século XIII e pela destruição de diversos centros budistas. Regiões e comunidades do subcontinente que se inclinavam para o budismo tendiam a se converter ao islamismo em maior número do que os hindus, talvez porque tanto o budismo quanto o islamismo fossem mais proeminentes em certas profissões, como o comércio, e talvez porque o budismo seja vulnerável ao declínio sem o apoio do Estado.

O budismo também entrou em declínio na China, Coreia e Japão, embora não tenha desaparecido. Essa falta de apoio institucional ao longo dos séculos, especialmente entre as elites, pode explicar por que ele entrou na era moderna com relativamente pouca força.

O Estado chinês e a classe intelectual confucionista nunca abraçaram completamente o budismo. Em 845 d.C., o Imperador Wuzong da dinastia Tang lançou a Grande Perseguição Budista — que também visava outras religiões “estrangeiras” — em parte porque o Estado chinês considerava que muita riqueza estava sendo acumulada nos mosteiros e que muitas pessoas estavam abandonando a sociedade para viver como monges. Essa foi uma linha de crítica persistente contra o budismo na China, que foi posteriormente desenvolvida pela filosofia neoconfucionista da dinastia Song (960-1279 d.C.). Os pensadores confucionistas “enfatizavam a piedade filial, que, segundo eles, os monges budistas violavam ao praticar o celibato”.

Assim como o hinduísmo na Índia, o neoconfucionismo na China buscava restaurar a sociedade às suas antigas práticas rituais e defender a ética tradicional. Em uma perspectiva mais chinesa, procurava enfatizar ideias sociais e políticas práticas em detrimento da metafísica. Pensadores confucionistas :

… enfatizaram a deferência aos líderes familiares e comunitários, ignorando assim as figuras de autoridade budistas. Os pensadores confucionistas também começaram a dar grande ênfase à ideia de lealdade ao Estado… no período Song, houve esforços para transformar essa lealdade em uma virtude confucionista primordial. No período Song do Norte, há indícios de que o espírito secular neoconfucionista obteve algumas vitórias importantes. O interesse acadêmico pelos textos e doutrinas budistas certamente diminuiu, à medida que o vigor acadêmico da época se voltou quase exclusivamente para o estudo, a edição e o comentário dos escritos confucionistas… a energia intelectual consciente da época foi despendida quase exclusivamente nos aspectos seculares da tradição cultural da China, e especialmente em seus componentes especificamente confucionistas. Ao mesmo tempo, a qualidade da sangha budista (comunidade monástica) declinou…

O confucionismo permaneceu a filosofia dominante na China até o final do período imperial, no século XX. A elite política chinesa geralmente tolerava o budismo, embora também o desprezasse, considerando-o por alguns uma "filosofia egoísta" incompatível com a responsabilidade ética confucionista. Em nenhum lugar essa linha de pensamento foi tão proeminente quanto na Coreia durante a Dinastia Joseon (1392-1910), onde o budismo foi marginalizado pela ascensão do neoconfucionismo ao status oficial. Na Coreia, o Estado exigia que todos os monges se registrassem e estabelecia "um limite estrito para o número de clérigos registrados, além de cobrar taxas de registro". Buscava distanciar as pessoas do budismo "confinando seus rituais a mosteiros nas montanhas".

No Japão também, embora em menor escala, as elites resistiram ao budismo em favor de crenças locais. No caso do Japão, tratava-se das crenças xintoístas nativas. Durante o período Edo (1603-1868), o movimento Kokugaku (aprendizado nacional) enfatizou a cultura japonesa nativa em detrimento de ideias estrangeiras. Com a ascensão do nacionalismo moderno após a Restauração Meiji de 1868, o governo modernizador do Japão elevou o xintoísmo à condição de religião oficial e separou explicitamente o budismo do xintoísmo — um processo conhecido como shinbutsu bunri . Anteriormente, o budismo e o xintoísmo eram sincretizados e os mesmos edifícios eram frequentemente usados como templos budistas e santuários xintoístas. Os cidadãos japoneses passaram a ser obrigados a se registrar nos santuários xintoístas. O xintoísmo estatal nunca se popularizou amplamente e chegou ao fim após a Segunda Guerra Mundial. O budismo é relativamente mais proeminente e influente hoje no Japão do que na vizinha Coreia ou na China.

Como resultado da atitude historicamente ambígua da Ásia Oriental em relação ao budismo, este não era visto como intrínseco à identidade nacional, tal como o hinduísmo e o islamismo em outras partes do mundo. A China, a Coreia e o Japão entraram no século XX com instituições budistas enfraquecidas e múltiplas escolas de pensamento político e religioso ativas. Não surpreende, portanto, que a percentagem de pessoas que se declaram adeptas do budismo em muitos países da Ásia Oriental seja relativamente baixa e esteja a diminuir à medida que outras ideologias — incluindo o ateísmo patrocinado pelo Estado — e a irreligião ganham maior destaque. Com a ascensão dos partidos comunistas — que são frequentemente ambíguos, senão hostis, à religião — na China, na Coreia do Norte e no Vietname, existe ainda menos incentivo para a filiação formal ao budismo, que para a maioria é ou uma religião herdada e integrada na paisagem cultural, ou domínio dos verdadeiros crentes.

Para aqueles que desejam se filiar a uma fé — particularmente na China e na Coreia — o cristianismo tornou-se proeminente ao longo do último século. Para muitos, o cristianismo representa o novo e o dinâmico. Figuras notáveis, como Sun Yat-sen, o fundador da China moderna, e Chiang Kai-shek, o líder nacionalista de longa data da República da China, eram cristãos. Desde que a China se abriu para o mundo após a morte de Mao Tsé-Tung, analistas têm notado um aumento significativo na crença cristã no país, com alguns sugerindo que a China poderá em breve ter o maior número de cristãos do mundo, embora não esteja claro se isso realmente acontecerá . Dados precisos são difíceis de obter, mas, segundo o Pew Research Center, 7% dos adultos chineses acreditam em Jesus Cristo. As estimativas do número de cristãos na China variam de 44 milhões a 130 milhões , um reflexo dos muitos fiéis não registrados. As razões para o crescimento do cristianismo na China incluem seu apelo à comunidade, ao companheirismo, ao sistema moral, à estrutura organizada e ao caráter internacional. Além disso, a Revolução Cultural (1966-1976) fragilizou o poder do budismo e do taoísmo.

Na Coreia do Sul, o cristianismo também cresceu rapidamente desde o fim da Segunda Guerra Mundial. Muitos coreanos identificavam o cristianismo com o nacionalismo coreano em oposição ao budismo e ao xintoísmo do regime colonial japonês. Os governos coreanos do pós-guerra fizeram de tudo para erradicar as crenças xamânicas nativas coreanas, muitas vezes destruindo literalmente santuários . Com o budismo já marginalizado pela Dinastia Joseon, o cristianismo preencheu o vácuo. Os cristãos — especialmente os protestantes — são “ amplamente percebidos no sul [da Coreia] como representantes de uma fé poderosa e moderna, senão sinônimo dos Estados Unidos como líder do progresso humano…”. O cristianismo experimentou um rápido crescimento na Coreia do Sul: hoje, é a maior religião do país, representando 31% da população .

A história do budismo ao longo do último milênio e as tendências contemporâneas recentes explicam por que o budismo — o único entre as principais religiões do mundo — declinou, tanto em termos absolutos, em número de seguidores, quanto em termos relativos, como porcentagem da população mundial. Embora o budismo seja mais forte nos países do Sudeste Asiático, onde a maioria dos praticantes do Theravada se baseia, e na região do Himalaia, seu declínio é especialmente notável no Leste Asiático, onde há muito compete com outros sistemas religiosos e sofre com a indiferença, senão hostilidade, do Estado. A modernidade reduziu ainda mais sua capacidade de permanência. Segundo muitas tradições, o próprio Buda previu que o Dharma entraria em uma era de degeneração — pois todas as coisas são impermanentes — com menos seres alcançando a Iluminação. Mas outro Buda virá um dia para reviver o Dharma. O tempo revelará a verdade sobre essas coisas.


https://thediplomat.com/2026/02/why-did-buddhism-decline-in-asia/